耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我再告訴你們，駱駝穿過針眼比財主進上帝的國還容易呢！」門徒聽見這話，就非常驚奇，說：「這樣，誰能得救呢？」耶穌看著他們，說：「在人這是不能，在上帝凡事都能。」（馬太福音十九章23～26節）

 

這段經文的上文是許多基督徒都很熟悉的「少年官」的故事，當耶穌邀請這位年輕人放下所有的來跟隨耶穌時，年輕人「就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。」這讓我想起今年北國門的某份學生回應單內容。

 

本期雙月刊有今年北國門報導，也放了許多學生、輔導的心得回應，但我想說的不是那些，而是有一位學生說，他在營會沒什麼感動，也覺得「禱告」就是這樣，不管是營會前或營會後，他都沒有什麼新的想法或感覺。我在閱讀學生心得的當下，就先為這位學生禱告，希望他有朝一日能在禱告中真實遇見救主耶穌，得享福音的美好。

 

接著我就想，是什麼使學生對禱告沒有感動呢？也許是現代人擁有的太多了。手機中有太多唾手可得的刺激與有趣的內容，太容易可以與別人互動、接觸的結果，反而使人對禱告及等候上帝回應禱告失去了耐心。要少年官放下財寶跟隨耶穌很難；要現代人放下手機，放下各種娛樂與資訊，好好安靜禱告跟隨耶穌，可能也一樣難。

 

然而，「在人這是不能，在上帝凡事都能。」我們不會因為困難而放棄，仍然倚靠上帝的帶領，持續建造使學生可能放下纏累、來到神面前的各樣平台。雖然飛颺在今年暑假沒有舉辦門徒營，但仍有協同挑戰營與兩梯服務隊，希望能讓更多學生領受福音；本期封底裡廣告也有嘉南校園福音團契暑假的國高中職生營會以及校園團契主辦的第十六屆青年宣道大會的資訊，敬請參考。八月的教師成長營，也希望陪伴更多基督徒教師，在成為福音老師的這條道路上不孤單，能有同伴一起同心同工同行。

 

求神幫助每一位《飛颺少年》雙月刊的讀者，成為可以放下所有、全心全人跟隨耶穌的門徒。

 

 

「為什麼要禱告？我們向誰禱告？禱告有秘訣嗎？禱告了，然後呢？」，這些問題是否曾浮現在我們的腦海裡呢？禱告，說難其實並不難，好像就是跟上帝說說話而已；說簡單卻又不是那麼簡單，常常不知道該怎麼禱告才好。對初信者或是青少年而言，雖然有教會的教導和帶領，但在邀請他們禱告的時候仍會害羞地搖搖手，擔心自己不會禱告。以下分享幾個禱告的重點。

 

 

首先，誰是我們禱告的對象？禱告這個宗教行動不是基督徒的專利，其他宗教也有信徒向他們的神靈禱告/說話的方式。尼泊爾虔誠的佛教僧侶相信，轉經輪裡裝滿了繁複的禱文，每當轉動一次轉經輪，便有一個禱告上達天庭，通過轉經輪，他們也能累積功德、祈求平安和慈悲；日本神社是日本神道教的信仰中心，透過參拜能獲得神佛所授予的恩惠、幸運與庇佑；台灣民間信仰更是複雜，不同的神明掌管不同的領域，想求什麼就去拜那個負責的神明就好，很多台灣人把宗教當成一種護身符，把神明看作不具位格可以控制命運的力量。

 

馬丁路德在其著作《大問答》中對「神」有清楚的定義：「上帝的意思是：我們期盼從祂那兒得到一切的美善，且祂是我們一切苦難的避難所。所以，有一位上帝的意思是，全心信賴與相信祂，別無他求。單就內心的信靠與相信，就能造出上帝和偶像。倘若你的所信所靠是正確的，那麼你的上帝也就是真的；相反的，若是你所信靠的是虛妄且錯誤的，那麼你所擁有的就不是真上帝。所以我們心中所依戀和信賴的，其實就是我們的上帝了。」每個人對神都有一套先入為主的觀念，那我們心中所依戀、所認定的那一位神是誰呢？

 

另外，我們對上帝的認識會影響我們對於禱告的心態，就像前面提及的尼泊爾、日本和台灣。假如我盡了本分，神便好像「欠」我一樣，把禱告變成一種交易：我曾經給過神一點東西，現在該是神回報的時候了。我們的禱告若變成交易，而不是基於關係，就會淪為一種責任多於樂意的行為，變成一個與生活脫節、偶發性的行動，那麼我們與那些使用宗教工具的宗教人士，或在廟裡奉行禮儀的人沒有太大的分別。奧古斯丁曾說：「上帝不欠任何人東西！」我們的禱告不是為了獲得上帝的寵幸所做的宗教行為，禱告是與上帝建立正確且親密的關係。

 

 

要與上帝建立正確且親密的關係，要先知道上帝是誰以及上帝與我們有什麼關係，這是禱告的第二個重點。詩篇七十八篇說：「他揀選他的僕人大衛，從羊圈中將他召來，叫他不再牧放那些母羊，為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。」大衛曾經是牧羊人，後來領受上帝的呼召，成為牧養神的百姓以色列的國王，但他卻將自己看作上帝的羊，大衛在詩篇廿三篇第1節說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」大衛知道他的一切全是耶和華所賞賜的，他是上帝的羊，上帝是他的牧者。牧者的工作，第一是牧養，也就是餵養提供養分，供應羊群的需要；第二是照管，包括看顧、安慰、督促、鼓勵。「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」（詩廿三2），在曠野裡若沒有牧羊人的引導，羊群會找不到草吃、找不到水喝，只有死路一條，經驗豐富的牧人都很熟悉地形，會督促羊群到熟悉的草地和溪水旁，羊群可在那裡吃喝休息。牧羊人上帝會照顧我們，讓我們的生命不會缺乏，有青草地、溪水旁可以躺臥安歇，祂保護我們不受敵人的攻擊。

 

舊約的大衛給了我們一幅美好的圖畫，在新約，耶穌的教導更是讓我們與上帝的關係有更進一步的突破。路加福音十五章中，當耶穌和稅吏及罪人走得很近又同他們一起吃飯，受到文士和法利賽人的私下議論時，耶穌連續講了三個比喻（迷羊、失錢、浪子），說明上帝與我們的關係，其中浪子的比喻更揭示了基督最重要的教訓：雖然我們有罪，但我們的上帝就像比喻裡的父親，隨時都準備赦免我們，把我們接回來。

 

當耶穌教訓祂的門徒如何禱告的時候，再度強調了這一點，因為上帝是我們慈愛的父親，我們就能夠滿懷信心到祂那裡。耶穌說：「所以你們禱告，要這樣說：我們在天上的父⋯⋯」（太六9），馬丁路德在《小問答》中對禱告的詮釋：「上帝用這些話溫柔地請我們相信，我們是祂的真兒女，好讓我們有勇氣和信心求祂，如同親愛的兒女請求他們親愛的父親一樣。」

 

從上述可知，我們跟上帝的關係是如此親密，上帝不僅是牧者，照管引導我們之外，上帝是我們的天父，我們可以親暱地在上帝身邊求告祂，祂是我們所依戀和信賴的，是我們禱告的對象。當我們執著於禱告的技巧、因著不夠好的禱告而感到內疚，或因禱告未蒙應允而失望離去，要提醒自己，禱告是和已經與我們同在的神結伴，神已經在我們的生命中，禱告讓我有機會注意到神的同在，並對此有所回應。

 

 

我們為什麼要禱告？這是禱告的第三個重點。禱告是為了更認識神，經歷神的同在，享受在與父神親密的關係中，且神喜悅我們親近祂。基督徒作家楊腓力在《禱告》這本書中寫道：「為什麼要禱告，這個問題最簡單的回覆是『因為耶穌這樣做』。」福音書記載了十多個耶穌的禱告，還有幾個關於禱告的比喻和教導。耶穌在勞累的事奉後，獨自退到隱密的地方，靠禱告在靈裡重新得力。在約翰福音十七章記載的一篇漫長壯闊的禱告中，耶穌不單為當時的門徒禱告，也為歷代以來因門徒的信息而相信祂的人禱告。用話語創造世界，並且托住萬有的神的兒子耶穌，也迫切需要禱告，為要重新得力、與天上的父更親近。連耶穌都需要禱告了，更何況是我們呢？

 

 

我們常常聽到禱告蒙垂聽的見證，但是我們自己的經歷卻不一定是如此，常常懷疑上帝到底有沒有聽見？上帝怎麼沒有成就我們的禱告？我們的生命景況會影響對禱告的認識，這是禱告的第四個重點。

 

有一種禱告的方式，我稱之為「許願式的禱告」，錯把上帝當成神燈精靈來許願，希望上帝可以滿足我們的願望和需要，這樣的禱告很容易失去焦點，錯把你的事放在上帝的事前面。詩篇六十六篇18節：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」當我們的生命出了問題，罪惡會擾亂我們與神的溝通，所以我們會感覺上帝好像沒有聽禱告。

 

先知以賽亞記載從神而來的話語，更明確表達出這個真理：「你們舉手禱告，我必遮眼不看，就算你們多多祈禱，我也不聽；你們的手沾滿了血。你們要洗滌、自潔，從我眼前除掉惡行；要停止作惡，學習行善，尋求公平，幫助受欺壓的，替孤兒伸冤，為寡婦辯護。」（賽一15～17）神直接說，除了個人的屬靈景況要除掉惡行外，我們要看重需要幫助的人，否則上帝不聽禱告。

 

在法利賽人與稅吏的禱告中，我們可以看見法利賽人站在稅吏前，趾高氣揚地禱告，他一一列出自己所有的功勞，他以為自己正在禱告，其實他只是在進行一串內心的獨白，尋求自我的滿足，使自己與上帝隔絕。相比之下，稅吏站在遠處，眼睛望著地，認為自己愧對主，他又搥著胸膛，彷彿是在敲開自己那顆鐵石的心，好讓上帝的寬恕入內。正如奧古斯丁所說的：「雖然他在良心上覺得自己與天主之間有著一段距離，但是他的虔敬之情卻使他接近天主。」

 

在上帝面前我們永遠都是一位乞丐，只能被動地接受從上帝來的恩典和十字架的福音。我們身上的罪使我們無法與神結伴同行，我們不能靠著多做什麼或是更努力一點來達到上帝的標準及換取上帝的愛和赦罪。上帝的愛，無關乎我們做了什麼。

 

「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8）在我們還是罪人的時候，上帝已經讓祂的獨生子耶穌基督來到世上，為著世人的罪，走上十字架，祂的釘痕手，要牽著我們，祂流的血，是為我們而流，祂在十字架上仍然禱告著，以祂最後一絲的恩慈，為逼迫祂的人祈求：「父啊！赦免他們，因為他們所做的他們不知道。」

 

 

禱告的第五個重點，禱告與神的話語密不可分。約翰福音十五章7節：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成全。」「常在」的意思是住，住在上帝的道中，意思是要經常閱讀並默想上帝的道，而不是時斷時續，或偶爾為振奮靈性而發。常在上帝的道中，意思是指：要每日以神的道滋養我們的靈性和靈魂，就好像我們每天有幾次要把食物送進身體裡一樣。

 

當基督的話常在我們裡面的時候，這些話不僅是儲存在記憶裡，到需要的時候才拿出來，而是這些上帝的話就接管了我們的思想。上帝活潑的道有能力改變我們的價值觀，並重建優先順序。祂的道把我們心中一切的自私和物質欲望，都掃除了。以基督為中心和敬拜上帝的意願，藉著祂的道，就種植在我們心中了。馬丁路德分享了自己的禱告經驗：「每當我因著其他事務和思慮感到自己在禱告上變得冷淡和失去喜樂時﹙因為人的肉體和魔鬼常常阻撓和妨礙我們去禱告﹚，我就拿起詩篇，趕快進到自己的房間，閱讀詩篇和禱告。」禱告和讀聖經是緊密相關的，聖經裡有許多禱告，我們可以向他們學習。

 

 

最後一個禱告的重點，禱告是與神同行。上帝是愛，上帝樂意我們來到祂的面前禱告，經歷祂的愛，也參與在祂向他人施展的愛中。「愛」應該是基督群體及教會最大的特徵，但很可惜，現在很多人對基督徒和教會的觀感卻不是如此，因為我們愛得少、用錯的方式去愛。楊腓力在《恩典不虛傳》這本書提到一個故事，有一天他去拜訪盧雲神父，他剛從愛滋診所進行一個禮拜的牧養關懷回來，盧雲說，那個星期過後他的禱告改變了。他從那些性濫交、藥物濫用成癮的行為背後，聽出裡面有著很深的生命乾渴，因為沒有得到愛的滿足。自此他會禱告說：「上帝啊，幫助我不要看別人是敵人或是不敬畏神的人，而是一群乾渴的人。賜我勇氣和憐憫。將活水傾倒給他們，使他們的乾渴止息。」保羅在提摩太前書二章1節勉勵我們：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。」但願每個信徒都在禱告中享受上帝的愛，也在禱告中活出與神同行的禱告生命，參與在向這世界宣揚福音的行動裡。

 

 

「相信自己的禱告一定會成就的人，請舉手！」，這是楊寧亞牧師在一次的工人訓練（裝備課程）問大家的問題。看似一個簡單的問題，卻指出我們在禱告中，早就已經失去信心和期待的事實。

 

我們的神學告訴我們：「上帝才有真正的主權，若上帝不同意，這個禱告必然不成就。」，久而久之，我們開始變得不在乎禱告是否會成就，我們的想法變成「那是上帝的主權，我們沒有決定權」，所以有也好，沒有也好，反正身為基督徒的我有禱告了，結果就看上帝點頭或搖頭了。

 

 

面對青少年的快速流逝，許多教會中的牧養者一定都感到非常焦心，深怕孩子們在還沒認識上帝之前，就已經被世界擄掠。所以我們急切地想要教導如何讀經和禱告，期盼他們能自己遇見上帝。只是，當我們在談論讀經和禱告的時候，往往所著重的是神學根基和方法論，卻忽略了這個世代的青少年對於「真實」的重視。換句話說，比起神學和方法的正確與否，其實青少年更在意的是「什麼是我們的禱告生活」。

 

我們真的喜歡禱告嗎？我們的禱告生活讓人羨慕嗎？我們的禱告會讓人期待向這位神禱告嗎？

 

請容我澄清，我的意思並不是要裝得好像讓人很羨慕，或者是要說禱告有多麼的靈驗，因為我們真的很容易落入一種「我要讓人覺得我很敬虔」或「我是個好基督徒」的試探中。在這些前提中，我們的禱告生活往往是失真的，我們對於禱告的教導，也容易帶來壓迫。

 

大學時，我的團契輔導曾問我：「如果今天你因為玩電腦而沒有好好預備考試，你會怎麼為自己禱告？」，當下我回答：「我會對上帝說，雖然我沒有好好的預備自己的考試，但求祢仍幫助我在考試中不緊張，將我所學的全然發揮」。說完的當下，我真佩服自己的回答。但我的輔導接著說：「你怎麼沒有先為自己沒有好好運用時間來認罪禱告？」

 

當下我真是無地自容，卻也發現這真的就是我們的禱告生活。我們一方面很希望更靠近神，卻又不敢面對真實的自己。可是，當我們哪裡無法真實地面對自己，我們在那個部分就無法交給上帝，所以我們的禱告常常流於表面，不是為考試成績，就是有好工作，卻鮮少去談生命的問題。

 

 

我們之所以鮮少談自我的生命問題，很大的一個原因是我們害怕面對自己的問題，也害怕上帝怎麼看我們。不過，使徒約翰提醒我們，在愛裡應該是沒有懼怕的（約壹四18），這意味著我們還不完全的活在神的愛裡面；而我們還不完全的活在神的愛裡面，正是因為我們還不夠認識神，因為耶穌說：「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」（約十七26），一個基督徒禱告的深度與廣度，和我們對神的認識有必然的關係，當我們越認識神是一位怎麼樣的神，我們就越知道怎麼向祂禱告；當我們認識祂是一位何等愛我們的神，我們就越會期待向祂禱告。

 

在我國小三年級時，有次學校出的功課是製作一個燈籠，我整個嚇傻了，他們怎麼會期待一個國小三年級的學生做出燈籠？當我尋求母親的協助時，她卻要我去找爸爸，說爸爸會有辦法的。果不其然，我的父親後來就用幾根竹筷子、圓形海綿、玻璃紙、圖釘、鐵絲與蠟燭，製作了一個燈籠，那是我第一次見識到父親的強大，也讓我知道許多困難都可以找父親幫忙解決。

 

所以，當門徒請耶穌教導他們如何禱告時，耶穌的開頭是「我們在天上的父」（路十一2），這是主禱文最重要的基礎，更是教導我們要在福音裡禱告。神的名是「天上的父」，祂無比的崇高，卻又與你我無比的親近，這位父親是愛我們的父親，我們是祂所愛的兒女，我們只管坦然無懼地來到祂面前，祂必要垂聽我們的禱告。若我們深信耶穌所說的話，我們就會期待來到神面前，向神禱告，因為「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來十一6）

 

在一份愛的關係裡面，這個禱告就不會是一種壓迫，也不是毫無情感的報告事項，或者是驗證上帝是否存在的實驗，它會是一種享受和期待，享受與神的每一個互動，期待上帝接下來的作為。

 

 

剛到北大真理堂時，有一個畫面深深地吸引了我，就是當國高中生聚會結束後，他們的小組長還把學生們聚集在一起，為他們做一個祝福禱告。我問那位小組長，為什麼會想做這件事情，他對我說：「因為我們的神，是一位樂於祝福人的神，所以祂喜悅我們去祝福人」，這大大地影響了我的禱告生活，我開始喜歡為別人禱告，更在為別人禱告的時候，經歷上帝對他人說話、病得醫治、改變惡習……等，每當上帝回應我的禱告時，總會讓我興奮地去和人分享。

 

有趣的是，在一次我們全家都生病的狀況下，我向小組員說自己病倒了，但還需要照顧全家，所以事工進度可能需要幫忙，結果他就將我的狀態放上群組，請求代禱，他自己也第一時間為我禱告。另有一個信主不久的學生向我分享，她在醫院實習期間，都會默默為每個接觸到的病人禱告，有機會也直接就開口為他們禱告，甚至邀請他們一起禱告。

 

讓我震驚的是，他們都不需要我開口，就會第一時間想到禱告，因為禱告就是我們的生活。

 

我想，比起談論禱告的精深或重要性，青少年更需要知道的是，他們在向誰禱告，不單是透過知識性的傳遞，更是陪伴他們一起走這趟禱告之旅。所以我們更需要的是，自己先享受在禱告的生活裡面，在神的愛中享受禱告，在禱告中享受神的愛。有一天，必會輪到我們說：「還有許多人不認識祢，我卻認識祢，我要將祢的名指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面。」

 

 

 

 

 

 

 

青少年往往覺得人生還很長，犯錯不會帶來立即的後果，因此容易對悔改的呼召不以為意。然而，啟示錄十五、十六章給我們一個重要的提醒：悔改的機會並非無限的。

 

七印與七號的審判顯示神仍在耐心等待人回轉，但當人選擇剛硬不悔改時，最終將迎來七碗的終極審判，那時便再無轉圜餘地。那些在審判中仍拒絕悔改的人，並非因為無知，而是刻意抗拒神的恩典。他們的結局提醒我們，拒絕悔改並不是因為缺乏機會，而是因為人的心若習慣抗拒神，就會一步步走向無法挽回的地步。

 

神在日常生活中透過各種方式提醒我們，包括聖經的教導、良心的聲音、環境的警示，甚至來自家人或朋友的勸告。但真正的關鍵在於，我們是否願意聽從？許多時候，青少年明知道自己做錯了，卻仍然拖延改變，心想：「以後再說，現在還有時間。」然而，如果不及時調整這樣的態度，人的心會逐漸變得剛硬，甚至對神的提醒漠不關心。

 

本單元課程期望幫助青少年明白，悔改不能等，因為我們無法確定還有多少時間，也不知道何時會對神的聲音失去敏銳度。青少年時期是建立屬靈根基的重要階段，現在選擇悔改並順服神，能使他們的生命走向更美好的道路，而不是陷入剛硬與悖逆的結局。

 

經文：啟示錄十五章1節～十六章21節

 

目標：幫助青少年認識悔改的重要性，學會敏銳於神的提醒，及時回轉，選擇順服神，走向蒙福的道路。

 

 

◆所需器材：冰塊、紙巾。

 

1.每位學生拿一顆冰塊握在手中約1分鐘，觀察自己對冰塊的感受。

 

2.接著，教學者引導大家反思：

（1）一開始冰冷是否讓人覺得刺痛？當時間過去，是否逐漸變得麻木？
（2）這與人的心對神的提醒有何相似之處？（例如：持續抗拒神的呼召、反覆犯錯導致良心逐漸麻木。）

 

 

本單元主要講解七碗審判，這是神為聖徒伸冤的終極審判，也是印、號、碗三個系列審判的終結。第六碗以「哈米吉多頓」戰役象徵最後的決戰，這些審判與出埃及記的十災相似。第一至第五碗的審判發生在教會歷史中，而第六與第七碗則發生在歷史的終結時。

 

七碗審判是這些審判系列的巔峰，與前兩者不同的是，七碗不再給予悔改的機會，審判專門針對那些拒絕福音、不願悔改並受獸印的人（啟十六2）。在這場審判中，世人仍執意「褻瀆神」，拒絕悔改（啟十六9、11、21）。印、號、碗三個系列的審判彰顯神的主權與信實，顯明祂對邪惡的公義懲治，也確立祂為守約的至高者。這些審判提醒我們，即使面對啟示錄十五至十六章所描述的災難，仍要持守盼望，並在稱頌神的公義與慈愛救贖中找到完全的意義。

 

第七碗的宣告「成了」（啟十六17），呼應耶穌在十字架上的「成了」（約十九30），象徵末日審判的完成。這段信息既對那些在信仰與世俗之間搖擺不定的人發出警告，也激勵在逼迫中感到軟弱的基督徒，使他們得著復興，成為得勝者（呼應啟示錄二至三章）。此外，這段經文總結了啟示錄四至十六章的大異象，並藉著提及「巴比倫大城」，引出接下來關於巴比倫傾倒的異象（啟示錄十七至十八章）。

 

 

 

 

 

執行神終極審判的天使從天上的聖殿而出，將神烈怒的七碗傾倒在地上。

 

 

 

★結果（啟十六11）：權貴階級因受苦，褻瀆天上的神，不悔改所行。

 

 

 

本段落的重點是，在七碗審判的異象中，那些在神先前給予的寬容時間（七印和七號系列所代表的）中未悔改、堅持拜獸並受獸印的人，最終將完全褻瀆神，漠視神救恩的偉大恩典。最終，他們所遭受的結局與他們的選擇相稱，這場滅亡並非無辜，而是無可推諉的。

 

七碗審判是神為殉道者報仇的行動，因此天使歌頌神的公義。在七碗審判中，那些無視神救恩呼召而不悔改的人，不論是平民還是權貴，都無法逃避神的終極怒火。即使這些人因污穢邪靈的超自然奇事而被激動，聚集於哈米吉多頓，意圖對抗神（邪惡的最後一搏），在神面前仍無濟於事。自人類以來，沒有見過如此大的災難，最終所有地上未悔改且褻瀆神的人都將滅亡，大地也將消失。

 

 

◆所需器材：情境卡、七碗圖卡、十災圖卡、獎品。

 

 

1.將學生分成每6人一組，每人抽取一張以下的「情境卡」（若組員人數較少，可一人抽兩張）。

 

 

2.以小組為單位，一起朗誦啟示錄十章1～8節。朗誦過程特別關注與自己卡片有關的經文描述。

 

3.給大家1分鐘時間再次觀察經文。接著，依照經文敘述的次序，請組員就自己手中的「情境卡」，說明有關的情節。

 

4.最後，請小組成員對整體的準確度給予評分。「0」分最少，「10」最高，用手指比出程度，並說明錯誤或不準確之處。

 

5.聖經經文：（和合本2010版）

6.小組反思與經文解釋

 

（1）經文提到，「那些勝了那獸和獸像，以及牠名字的數字的人，都站在玻璃海上，拿著神的豎琴。他們唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌。」請問以下歌詞的內容有何特色？（請圈出關鍵詞並加以說明）

 

 

（2）如果你在現場，看到這一幕景象，心中有何感受？（請挑選一個表情詞彙並分享）

 

 

（二）啟示錄十六章 

 

1.圖卡蒐集

 

（1）以6人小組為單位，每一組發給7張「七碗圖卡」，各組的圖卡不重複。（請將圖卡彩色列印成卡紙）（註1）

 

 

（2）「七碗圖卡說明」（共7張）、「十災圖卡」（共6張）各組一套。例如：
「七碗圖卡說明」一套7張：每6人小組7張。將所有卡片洗牌之後，隨機發給各組。
「十災圖卡」一套6張：每6人小組6張。將所有卡片洗牌之後，隨機發給各組。

 

★隨機發牌說明：
1.假設有5組，將5套（每套7張）的「七碗圖卡說明」（共35張）洗牌後，隨機發給各組7張。
2.此外，也將5套（每套6張）的「十災圖卡」（共30張）洗牌後，隨機發給各組6張。

 

 

 

（3）會場設置「交換區」。各小組的「七碗圖卡說明」和「十災圖卡」，一定多所重複。因此，需要派一人前往「交換區」（指定一張桌子或區域），和他組成員交換卡片。各組代表前往「交換區」時，一次只能攜帶一張和他組交換的圖卡。

 

（4）過程中小組成員一起合作，自行閱讀啟示錄十六章、出埃及記七至十一章，並以7張「七碗圖卡」為標準，分別排出相對應的「七碗圖卡說明」及「十災圖卡」（特別提醒大家，可能會有一個碗同時對應兩張十災圖卡，或是某個碗沒有對應的圖卡）。

 

（5）計時5分鐘。時間到後核對答案，每一張配對正確者得10分，分數最高前三名小組可獲得獎品。

 

（6）正確排序如下：

 

2.經文閱讀

 

3.小組反思與經文解釋

 

（1）看到七碗的景象，你有何心情或感受？（請挑選一個表情並分享）

 

 

（2）從七碗的審判中，對於神對不悔改惡人的懲罰，你有何反思或體悟？

 

 

 

 

1.你曾經有過明知道應該悔改卻拖延的經驗嗎？最後的結果如何？

 

2.悔改的機會是永遠存在的嗎？為什麼不能等？（參考啟示錄十六章）

 

 

啟示錄十五、十六章描述了神最後的大怒——七碗的災難。這些災難是對世界的審判，提醒我們：神的忍耐有極限，悔改的機會不是無限期的。當人們明知道應該悔改卻選擇拖延，最終可能錯過神的恩典，只能面對可怕的結局。

 

 

啟示錄十五章提到七位天使手中拿著「末了的七災」，這是神憤怒的最終彰顯。然而，在審判開始前，還有一群勝過敵基督的人站在玻璃海上，歌頌神的公義和大能，顯示出神仍然願意拯救人。這提醒我們，神在施行審判前，總是給人機會悔改，問題是：我們是否願意抓住這個機會？

 

 

十六章描述了七碗災難，包括：臭且毒的瘡、海洋與河水變血、猛烈的烈日灼燒、黑暗籠罩、幼發拉底河乾涸，以及最後極大的地震和冰雹。這些災難一次比一次嚴重，應該讓人驚醒、悔改，然而，令人震驚的是，人們仍然「褻瀆神的名，並不悔改將榮耀歸給神」（啟十六9）。這表明，若人心剛硬，就算看見神明顯的審判，仍然不願回轉。

 

這也讓我們想到現今的世代，許多人知道神的真理，卻選擇忽視。他們以為自己還有時間，等到「將來」再來認真對待信仰。然而，啟示錄的警告清楚表明：「將來」可能不會如我們所想的那樣等著我們。

 

 

伊森（Ethan）是一名17歲的高中生，來自一個基督徒家庭。他的父母從小帶他去教會，但隨著年齡增長，他開始對信仰變得冷淡，認為「以後再認真對待信仰也不遲」。他更喜歡和朋友出去玩、參加派對，甚至開始接觸一些不良嗜好。

 

一次教會的青少年營會，他聽到牧師信息，講到「不要等到太遲才悔改」。當下，他心裡有感動，知道神在提醒他回轉，但他心裡想：「我現在還年輕，等我玩夠了再回到神面前。」他沒有回應神的呼召。

 

然而，就在營會結束的兩週後，伊森與朋友開車外出，因為超速加上朋友飲酒駕駛，汽車失控撞上了護欄，發生嚴重車禍。伊森當場身亡，他的朋友雖然活了下來，但一生背負著無法挽回的懊悔。

 

當他的父母整理他的房間時，發現他營會的筆記本，最後一頁寫著：「我知道我應該回到神面前，但我還沒準備好……。」這句話成了最讓人心痛的遺言。

 

伊森的故事告訴我們，生命充滿未知，我們無法掌控未來。如果神今天提醒你悔改，不要再拖延，因為你不知道明天是否還有機會。聖經說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」（來三15）願這個故事成為一個警鐘，提醒你：不要等到「以後」，因為「以後」可能永遠不會來。今天就是你回轉向神的時刻，千萬不要讓悔改變成來不及的懊悔！

 

 

◆所需器材：可溶解的紙（如水溶紙或衛生紙）、筆、大碗或桶子。

 

 

1.帶領者請學生閉上眼睛，思考：「我的生命中有哪些需要向神悔改的地方？」

 

2.可以播放柔和的詩歌，幫助學生進入禱告的氛圍。

 

 

1.發給每位學生一張水溶紙，請他們將自己要悔改的罪或軟弱寫在紙上（例如：驕傲、不順服、懶惰、撒謊、不饒恕）。

 

2.強調這是個人與神的交流，不需向他人展示內容。

 

 

1.請學生依序走到裝水的碗前，將紙條放入水中。

 

2.當紙上的字跡慢慢消失或紙張溶解時，帶領者可以說：「就像這張紙上的字漸漸消失，當我們真心悔改時，神也赦免我們，洗淨我們一切的不義。」（參考約壹一9）

 

3.讓學生靜靜地觀看這一過程，體會神赦罪的恩典。

 

 

 

帶領學生用簡短禱告回應神，求神幫助他們持續活在悔改與更新的生命中。

 

 

 

第一碗的審判範圍是「地上」，特別針對「那些有獸印記、拜獸像的人」。其背景對應出埃及記的第六災——瘡災（出九8～12），當時摩西將爐灰灑向空中，導致埃及人和牲畜身上長出惡性膿瘡。這與啟示錄中「香爐或碗」傾倒神憤怒的審判相互呼應。因此，以第六災作為第一碗的背景，在神學意涵上具有一致性。第一碗的焦點對象正是「那些有獸印記、拜獸像的人」，即不接受羔羊福音的人。

 

第二碗的審判使海水變為血，對應出埃及記的第一災——尼羅河的水變為血，導致其中所有魚類死亡（出七14～21）。第二碗的影響範圍是「海洋」，這對於第一世紀極度依賴海運的羅馬帝國而言是毀滅性的，而當今世界同樣高度仰賴海洋貿易。相較於第二號的災難，第二碗的衝擊更為劇烈，足以摧毀全球經貿體系與人類生存所需的海洋資源。

 

相較於第二碗針對海洋，第三碗則針對陸地上的水源——人類維生不可或缺的淡水資源。第二碗與第三碗可一同理解，皆呼應出埃及記的第一災「水變為血」。這一審判顯明神對不信者已不再寬容，因為「他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（太五45）在第三碗的場景中，天使的頌歌被稱為「審判的頌歌」，同時也是為殉道者伸冤的「平反之歌」。

 

第四碗的審判對象是「日頭」，在舊約傳統中，人若被烈日所傷，象徵他不受神的眷顧（詩一百二十一6；賽四十九10）。第一至第四碗的審判對象依序為「地—海—河湖—日頭」，這代表整個自然界，也正是人類賴以生存的空間。不信者因這些災難而被剝奪生存的條件，這與啟示錄七章16～17節中的應許形成強烈對比：「他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們……神也必擦去他們一切的眼淚。」然而，這些遭受前四碗審判的不信者的反應卻是「褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神」（啟十六9）。這不僅見證了神的審判是公義的，也表明這些人的刑罰是他們應得的。

 

第五碗的審判針對「獸的國度及其座位」。啟示錄十三章記載，「龍」將自己的能力、座位與大權柄賜給「獸」（啟十三2），而在寫給七間教會的信息中，也提到「撒但的座位」（啟二13）。在第一世紀背景下，這指向羅馬帝國及其統治階層，但更廣義地，也代表歷世歷代敵對神子民的政權及勢力。第五碗的神學意涵在於：「獸的國度」既已受審，那麼「大龍」的最終審判也即將來臨（啟二十）。第五碗的背景對應出埃及記的第九災——黑暗籠罩埃及（出十21～29），這是對法老及其百姓，尤其是敬拜太陽神者的審判。

 

相較於第四碗審判自然界，第五碗的焦點轉向權貴階級，強調地上的權勢與財富無法在神憤怒的日子中拯救他們。然而，他們的反應仍然是「褻瀆天上的神，並不悔改所行的。」（啟十六11）

 

天使將第六碗傾倒在「幼發拉底河」（啟十六12）。若對照第六號審判，「把那捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了」（啟九14），並引發一場大戰爭（啟九15～19），可以看出二者具有相似的元素。然而，第六碗所指的是終極之戰。

 

這場戰爭雖由邪靈運行，招聚地上諸王參與，但其發展始終在神的掌管之中。最終，諸王在「哈米吉多頓」集結，這些由邪靈煽動的軍事勢力，將在「全能神的大日」與神為敵，然而最終，他們將在神的審判中滅亡。

 

第七碗標示著歷史的終結。與前六碗不同，第七碗的憤怒被倒在「空中」。學者對「空中」的解釋有以下幾種觀點：

 

1.靈界：如保羅在以弗所書所言，空中是邪靈的居所（弗二2），因此第七碗的審判對象是邪靈的國度。

 

2.自然災害：與後文的「閃電、聲音、雷轟、大地震」（啟十六18）及「大雹子」（啟十六21）一致，顯示審判從空中降臨。

 

3.宇宙性的審判：不僅針對靈界，而是所有受造物。

 

4.對應希臘自然哲學：七碗審判對應希臘四元素「地」（啟十六1～2）、「水」（啟十六3～4,12）、「火」（啟十六8）及「空氣」（啟十六17）。

 

5.系列性審判：空中是七碗審判的最後一環，總結「地、海洋、江河眾水、日頭、獸的座位、幼發拉底河與空中」的審判。

 

「閃電、聲音、雷轟……」是神顯現的場景。啟示錄第四至第五章所描述的天上異象，與第六至第十六章中三個系列的災難異象之間關聯密切。約翰在寫作時，特意使用「閃電、聲音、雷轟……」這些片語，使讀者能將這些異象聯繫起來。這些描寫以耶和華神在西乃山顯現時的異象（出十九16）為「原型」，並在三個系列的災難異象中逐步擴展：在第七印的災難中，加入地震（啟八5）；在第七號的災難中，加入地震與大雹（啟十一19）；在第七碗的災難中，則進一步加入大地震與大雹子（啟十六18～21）。這些異象形成「神在場臨格的固定描寫格式」，強調這些災難並非偶然發生，而是神親自施行的大災難。

 

從整體脈絡來看，第七碗的審判應不僅限於靈界，而是針對整個宇宙的終極審判。「神記起了大巴比倫城，把那盛自己烈怒的酒杯遞給她。」（啟十六19）這裡的「巴比倫大城」並非單指歷史上的巴比倫，而是具有靈意，代表敵對神的世界體系。在啟示錄十七至十九章，將進一步揭示其覆滅的過程。

 

 

「哈米吉多頓」一直是新約研究中的一大難題，歷來學者對其含義有不同的解釋。以下提供幾種主要觀點，供讀者參考。

 

1.地理解釋：米吉多的山

 

「哈米吉多頓」是希伯來語的音譯，讀作「哈‧米吉多頓」，其中「哈」意為「山」，「頓」則是「米吉多」的尾音。因此，「哈米吉多頓」可直譯為「米吉多的山」。米吉多是一座位於耶斯列平原西南部的古城，距離耶路撒冷約步行兩天路程。該城位於國際商道的交會點，擁有極高的商業與軍事戰略價值。

 

米吉多附近的平原曾是歷史上著名的戰場，以色列與敵國多次在此交戰（士四4～五31；王下二十三28～29；代下七29；亞十二11）。然而，米吉多本身位於平原，而非山地，這使得「哈米吉多頓」的地理定位成為一個難題。一些學者認為，「山」或許可指耶斯列平原上的丘陵，從地理角度來看，這一推測是可行的。第六碗的異象描述了一場戰爭，與米吉多這座歷史戰場存在一定的聯繫。

 

2.象徵解釋：邪惡聚集攻擊神

 

有學者指出，既然「米吉多的山」在地理上並不存在，那麼「哈米吉多頓」應該不能按照字面解釋，而是具有象徵意義。根據歷史記載，米吉多是敵人攻擊神百姓的戰場，因此「哈米吉多頓」可被理解為邪惡勢力聚集起來對抗神的象徵，而非指向一個具體的地理位置。

 

3.時代論者觀點：終末戰爭的地點

 

時代論者主張，「哈米吉多頓」確實指向「米吉多的山」，甚至認為這裡將是終末戰爭實際發生的地點。值得注意的是，歷史上「米吉多」確實發生過重要戰役，例如1918年第一次世界大戰期間，英軍與鄂圖曼帝國軍隊曾在此交戰。這種觀點認為，未來的世界末日之戰將會在這片土地上展開。

 

4.語源學分析

 

除了上述觀點外，部分學者嘗試從希伯來文的語源學角度探討「哈米吉多頓」的含義。本書不在此進一步探討這一研究方向。

 

對於「哈米吉多頓」的解釋，我們應保持謙卑和彈性的態度。本單元的立場是不將其侷限於某個固定地點或特定國家，因為終末決定性的戰役本質上是一場「屬靈爭戰」，亦即邪惡的靈在歷史中運行，招聚諸王在地理上的某個空間發動攻擊。

 

我們應當把握的關鍵信息，是啟示錄第六碗的場景（乃至更廣闊的印、號、碗系列審判）所傳遞的核心信息：神將要審判邪惡的世界，透過終末之戰彰顯祂至高無上的權柄，並最終實現永恆的新天新地。

 

 

在先前的課程中，我們已經提到七號的審判與出埃及記中的十災之間有明顯的呼應關係。此外，在閱讀七號與七印時，我們也能發現二者在概念上具有平行性。然而，七碗的災難相比七號而言，其強度更高，並且更加聚焦。

 

七碗與七號可以被視為從不同視角呈現神的救贖與審判。若將這兩組災難並列比較，便能更清楚地看見終末圖像的進展，使我們對邪惡勢力如何被神顯明有更深刻的理解。這也幫助我們在面對邪惡時擁有更敏銳的分辨力，並能做出更符合神心意的抉擇。

 

有學者認為，既然七號與七碗的審判模式呼應了出埃及記的十災，那麼十災的主題便在啟示錄中得以重現，並賦予新的神學意涵。因此，在解釋七號與七碗時，需要以神學象徵的方式來理解其意義，而不僅僅是將其視為具體的歷史事件或物理現象。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

● 五月9～10日為體37最後一次課程，求上帝帶領團隊活動平安進行、學員享受最後互動分享的時刻。接下來有部分夥伴會投入暑假營會實習，願他們順利上手，所學為主所用。

● 五月16日為本學期第二次志工食堂，願神使用陳今竣弟兄的分享，志工在當中有美好學習與團契時光。

● 請為今年秋季訓練課程內容規劃與推動禱告，願所推出的課程適合現今青少年工作者的需要，求主親自帶領弟兄姊妹接受裝備訓練，成為神國度合用的工人。

 

 

● 求主賜福各校服務性社團與教會連結更加緊密，使輔導有機會進行個人佈道的工作。

● 近期接洽兩個新學校的服務性社團，求主促成祂美好的工作，讓更多學生能夠被教會接住。

 

 

● 請為暑假營會及服務隊徵召輔導義工代禱。協同挑戰營需要輔導12位、行政義工2位，於五月24日營前訓練；花蓮服務隊需要輔導17位、行政義工2位，於五月25日校外集訓。求主預備有感動的弟兄姊妹報名，希望在訓練前所有志工人力都到位。

● 今年暑假飛颺共有四梯營會（協同挑戰營、兩梯服務隊及教師成長營），將由六月29日協同挑戰營進站拉開序幕，求主保守營會組同工及各梯營會同工都能在五、六月完成各樣籌備與行前訓練，有最好的預備。

 

 

● 暑假教成營將於八月15～17日在新竹聖經學院舉辦，主題是「情感健康的教師」，求神帶領後續的籌備與各樣行政溝通。也盼與眾教師一起面對職場關係、情感健康、信仰實踐。

● 求神帶領我們藉著拜訪、問卷，更多知道如何與教師同行，並一起探索福音行動的可能性，求神引導、同行與祝福。

 

 

● 飛颺志工汪揚傳道（戲劇第4期）與王茜姊妹已於二月15日結婚；飛颺志工林律銘弟兄（戲劇第13期）與徐主惠姊妹（活動第16期）已於二月22日結婚；飛颺志工陳信慈姊妹（戲劇第14期）與賴柏昕弟兄於五月17日舉行結婚典禮；飛颺前同工邱瑟婷姊妹（體驗第28期、戲劇第8期）與李德威先生於六月7日舉行結婚典禮；飛颺志工林采晴姊妹（戲劇第6期）與朱修弘弟兄於六月28日舉行結婚典禮。恭喜這五對新人，與他們同歡喜，願上帝賜福新成立的家庭，更多榮神益人。